《三国志》中嵇康就喜欢说“老庄”。老庄之学毫无疑问，这是道家的正统学派，但他们也并不是一开始就并称，但就道家内部的脉络而言，老庄是一脉，其他如尹文等是另一派，浅谈唯物与唯心论文/许先木唯物主义和唯心主义是个伪命题，人不可能生活在真空里，也不可能自己提着自己的头发上天。
1、唯物论与唯心论长久以来并存于世，老庄之道可以将其统一起来吗？
浅谈唯物与唯心论文/许先木唯物主义和唯心主义是个伪命题，人不可能生活在真空里，也不可能自己提着自己的头发上天。这完全是西方哲学家们凭空想象出来的，就像当年苏联强加给中国的五种社会制度的划分：奴隶社会，封建社会，资本主义社会，社会主义社会，共产主义社会，中国社会是农耕社会，从来没有像西方社会那样的经历。
西方哲学有三大规律，五大原则，三大规律：对立统一，从量变到质变，否定之否定。五大原则：内容与形式，现象与本质，可能与现实，原因与结果，偶然与必然，在哲学的三大规律和五大原则中，并没有唯物与唯心的分离，过份地强调唯物和唯心都是一种偏执。起决定因素的是人，研究世界上任何事物的发展变化都离不开人，离开了人一切都无从谈起，
即：物通此心，心通此感，感通此理。东方的哲学是人生哲学，儒家是要改变人的习性，如中庸之道：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。意思是：上天以德赋予人的心性，德之得也，得于内谓之德性，得于外谓之德行，道是德之体，德是道之用，遵德守道就是教化。儒家有两种修道的方法：一种是朝内求，一种是向外求，陆王心学是朝内求，吾心即宇宙，心外无物，心外无事，心外无理。
程朱理学是向外求，格物致知，修齐治平，向外求的是知识，然后再转识成智，朝内求的是智慧。如孟子说：求之不得，反求诸己，道家讲的道德与儒家的道德是两码事，儒家的道德提倡进取，道家的道德是减少欲望，道家主张朝内求，不论是老子的致虚极、守静笃，还是庄子的斋心、坐忘，都是在朝内求。庄子甚至说：吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已，
道家始终是在做减法，以控制自己内心的欲望，从而达到清净无为。无为不是不为，而是不要人为地去改变，要顺其自然，人为是伪，佛家悟的道是调节人心的情绪，佛家也是朝内求的，相由心生，福由心造，境由心转。众生诸漏皆苦，要以无念为宗，无相为体，无住为本，如佛家的三法印：诸行无常，诸法无我，寂静涅槃。佛家的中观论说无，不住空有两端，中道也不存，
中观论是破相，破执，破空。就连“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”的空也要空掉，最后达到空空如也。佛家的唯实论说有，从六根，六尘（十二处），到六识（十八界），六识：眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识。从第六意识到第七识末那识，再到第八识阿赖耶识，即：种子识。空是真谛，有是俗谛，其实，真俗二谛，是一不是二。
所以说：唯心，唯物，是一不是二，西洋哲学从泰勒斯认为世界的本源是水；到赫拉克利特的世界本源是火（火的内涵是罗格斯）；再到巴门尼德的世界的本体是：存在（即：是什么什么？简称是论）。柏拉图把世界的本体划分为自然本体和理念本体，在笛卡尔之前，哲学家们一直在讨论世界的本源是什么？大家都在自说自话，谁也说服不了谁。
于是，笛卡尔便抱着怀疑一切否定一切的态度去反思，但是，他发现我在怀疑这件事是确定无疑的，是不容怀疑的，所以，他说我思故我在。从此，哲学由研究本体论转向认识论，到康德之后，他试图把客观的经验世界融合到主观的理念世界中来，他的三大批判：纯粹理性批判，实践理性批判，判断力批判。三大批判设定了真，善，美的范畴，
然而，康德设定的范畴，并没有得到大家的认可，他提出的物自体到底是个什么东西？追问到最后，答案又推到了上帝的面前。哲学一直在追问，世界的本体到底是什么？西洋人把这门学问称之为物理学之后，我们中国人把它翻译成形而上学，《易经》说：在天为象，在地成形，形而上者谓之道，形而下者谓之器。所以，后来研究物理学之后的学问就叫形而上学，
在海德格尔之前，形而上学就是哲学。黑格尔认为旧的形而上学是一个僵硬的概念，他要让这个僵硬概念动起来，让概念自身可以推演演变（即：逻辑思维），这就产生了黑格尔的辨证法（三段论：肯定，否定，否定之否定），马克思认为黑格尔辨证法强调的主观能动性，只是停留在脑子里，没有真正的融入自然，这就是马克思的实践本体论的起点。
海德格尔的存在主义认为：以前的形而上学研究世界的本体只是在研究世界的存在者，这是属于科学要研究的范畴，哲学却忘记了世界真正意义上的存在，从而哲学必须要回到巴门尼德时代，重新研究世界的本源是什么？即：是论，总之，不论是东方的儒家、道家、佛家，还是西洋哲学，都围绕着心在打转。没有唯物与唯心，只有主体与客体，主观与客观，感性与理性，现象与本质之间的区别，
东方哲学此岸即是彼岸，如禅宗六祖说的：佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰似求兔角。西方哲学此岸是人世，彼岸在天堂，西方的上帝是自因自果自本根，不需要证明的。西方人的答案总是非此即彼，非黑即白，而东方人可以有第三种答案在中间。当今，如果有人还说他是一个唯心主义者，或者是唯物主义者的话，这就是个笑话，要么他是一个不食人间烟火的神仙，要么他是一个吝啬的唯利是图的人，
2、黄老之学与老庄学派有何区别？
这个问题其实颇多人误解，他们有相似之处，但渊源以及后来引申出的涵义各不相同。下面我将分别进行阐述，大家就当故事看好了，1、黄老之学我们先了解下这个学说的由来。黄帝，上古圣人，人文初祖，关于他的事迹只剩下后人传说。黄帝第一次真实地出现在众人眼前，是因为一本医书《黄帝内经》，这部书首次在医学上建立了“脉象说”、“经络说”等传统医学理论，在西汉中期时本书已成了医学经典。
此时黄帝的意义便因之从政治上的古代圣王，变为了文化上的医道、养生的符号，黄、老起初并无交集，我们现在看的说汉初实行“黄老思想”，其实这个说法是后人用后来的语言表述的，最初的说法是“无为而治”。《史记》中就没说是“黄老”，黄老并称是起源于后来的东汉末年，由道教奉为创派始祖，故此才开始“黄老”并称。那么有个问题，道教为何要并称“黄老”为始祖？这就不得不感谢它此后的老冤家——佛教了，
佛教于东汉初年传入中国，但最初都只从事佛典的翻译工作，没什么大发展。直到东汉末年，借着战乱频仍，百姓亟需求得安宁，佛教便成为了百姓逃避现实的精神依归，此时的佛教，我们可以称它为原教旨佛教，并不同于后来本土化后的禅宗。所以佛教触动了本土文化的强烈反弹，于是道教便诞生了，它几乎是比照着佛教进行架构的，但听说佛祖释迦挺古老的，为了压佛教一头，就必须找个比对方更古老尊贵的才行。
起初找到了老子，但感觉两者年代差不多，于是只得再往前追溯，因《黄帝内经》与道家思想相近，黄帝就出现在了众人眼前，也就从这时开始“黄老”并称。注意，道教跟道家其实是两回事，道家主张顺乎自然，释放天性自由；而道教却是逆天而行，修道炼丹，追寻长生不老。这是先秦和武帝时方士的饭碗，所以后来道教便将先秦的方士都化为了仙人，
这在李白的诗中屡见不鲜。所以综上，“黄老”的概念起源于道教，代表的是长生、养生、医道等概念，古人常说擅长黄老之术，就是指医术很厉害，能让人延年益寿。这里再说句题外话，《黄帝内经》之所以蕴含道家思想，是因为它本身就不是黄帝写的，它跟《老子》《庄子》一样，都不是一人一时所作，而是跨年代的汇编。据宋代邵雍、朱熹等考证，《四库全书》为佐，《黄帝内经》中一部分成于战国时代，一部分成于西汉初，
所以，汉初不可能有“黄老”说法，反而它受当时道家影响，两者相通很正常。还有老子也因受道教推崇，到宋代时被尊为三清始祖，2、老庄之学毫无疑问，这是道家的正统学派，但他们也并不是一开始就并称。战国后，汉初时，老学最为兴盛，东汉末一直到南北朝，庄学最盛。《三国志》中嵇康就喜欢说“老庄”，“老庄”的并称，便也由此开始。
老子跟庄子的学说在“道”、“德”两个根本观念上相同，但由此阐发出来的各自学说却不一样，道家思想其实早就有了，但真正成家成派要到战国中期，与孟子同时代。司马迁《史记》中就说“其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，”说白了就是，道家是博采各家之所长而成就自己的思想。可能有朋友要问了，老子不是孔子的老师吗，应该至少跟孔子同时代呀？其实这是一个美丽的误会，
著《老子》的李耳与孔子之师老聃其实是两个人。老聃其人有没有，已不可考，但李耳确有此人，《史记》中对他的世系后人都写得明白。此外，著名史学大师钱穆的《先秦诸子系年》中也考订他是战国中期之人，冯友兰写哲学史也与其相同，那为何两人会混为一谈呢？这就是太史公的误笔了。只要读了《史记》中对老子的论述就会产生疑惑，一会儿是确定的史实，一会儿又成了神秘的玄虚，
这就是将李耳与老聃合一的结果。总的来说，杨朱是道家的第一阶段，孟子就说“天下之言，不归杨，则归墨”，杨是杨朱，墨指墨家，墨子早去世了，《老子》是道家的第二阶段，《庄子》是第三阶段，但就道家内部的脉络而言，老庄是一脉，其他如尹文等是另一派。《老子》主要侧重应世的方法，也就是面对人事的做法，《庄子》则是超脱人事之上的，讲相对幸福与绝对幸福，自由与平等，以及绝对的逍遥。
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