讨论人性与道德一定要从生存的基础谈起，失去生存的基本条件谈人性与道德都是不负责任的。人性的道德也是如此，人性不应该抛却生存的基本去谈道德，也就是不能用剥夺生命的代价去评价道德，就广义而论，道德属于人性的一部分，动物无此属性，道德怎么会在人性面前成就虚伪呢。
1、人性是什么？很多道德都是违背人性。而得到了很多违心的赞美？真正的人性是什么？
讨论人性与道德一定要从生存的基础谈起，失去生存的基本条件谈人性与道德都是不负责任的，我赞赏中庸的理论，谈人性的道德一定要适度，所谓过犹不及就是中庸的核心思想。孟子说，人之初，性本善！而荀子说，人之初，性本恶！我不同意两位古贤的任何一个观点，因为他们的观点都是过了，极端了，就是离开了生存的本能谈善于恶！人之初的所做所为都是生存的本能，而善与恶的观点是已经有了世界观的人强加于没有世界观的人的概念，这样不合理，也不公平！人性的道德也是如此，人性不应该抛却生存的基本去谈道德，也就是不能用剥夺生命的代价去评价道德！所以，道德要有前提，有条件，有限度！，
2、在人性与道德方面，到底我们应该守护哪一个？
人性和道德，到底要守护哪一个？那要视情况而定。人性有贪得无厌、自私、有攻击性暴虐的一面，也有分享、互助、有爱心的一面，道德有积极的一面，比如尊老爱幼、诚信、孝道、有公心等等。也有消极的一面，比如愚忠、愚孝、道德绑架、多数人的错误意志凌驾于少数人之上、一些旧的恶劣的习俗(闹洞房、包办婚姻之类)等等，有些人可能会认为上面的有些内容，与道德无关。
但是你只要进行反对，不同意他们那么做，他们就会拿道德说事，指责你不道德，当人性善的一面没能发挥作用，而是恶的一面发挥作用的时候。当然就应该守护道德中好的一面，来对人性进行限制，有必要的话，还应该让法律法规起作用。当道德中好的一面完全不见，就是一些坏的东西对人进行戕害的时候(比如包办婚姻、封建礼教中的一些东西、一些丑陋的习俗，
3、如何克服人性的恶？是用制度还是用道德约束更好？
首先国家得树立一个祟高的信仰，即毛泽东思想。因为毛泽东思想是经过多年战争实践及和平建设实践检验的真理，然后国家建立完整的法律法规，国家领导人必须率先垂范。再往后国家各级工作人员得做到全心全意为人民服务，在国家治理方面一定要顺民心顺民意，把改革过程不对的地方要改正过来，教育，医疗要逐渐回归公益，这样社会矛盾就会逐渐消失，国家才能很好地向前发展。
4、道德为何在人性面前变得虚伪？
因为现代社会普遍理解错了道德和人性这两个概念，就广义而论，道德属于人性的一部分，动物无此属性，道德怎么会在人性面前成就虚伪呢？别去查字典，我还没见过任何汉语字典或现代教科书下对过道德的定义，更别提外语或圣经了。道德不是来自超自然神灵或人为的理念如善恶观，而是来自现实无意识自然的关系如伦理，严格说道德应该是道之德，道家老子也许不是第一个发现道德的炎黄始祖，但老子应该是第一个提出道德这个概念的华夏圣人。
老子之道指的就是自然之道、常道无为，也就是说，常道就是对人无为、人与人之间几乎无关系，所谓小国寡民，人发现常道后遵循自然，自然之道随之变成了人为之德，道德，过程细节正如人法地地法天天法道道法自然所述。题主所谓的人性应该特指在社交生活中自私自利的言行所为，而任何社交已经超出了道家无为的范畴，理应由儒家的伦理来论述，
儒家伦理实际上来自道家道德，即有为地实施无为之道，换言之，一旦社交儒家伦理就已道德妥协，无道德可言。基于道家的绝对无为，儒家将之妥协为相对礼让，两个概念哲学本质相同不同在于社交言行的无有，所谓出世与入世的区别，也就是说，从继承道家到应用儒家，道德转型为美德。道德单元绝对而美德多元相对，以伦理细分为仁义礼智信等，
题主所指“道德”实为儒家之义，即孔子的立人、达人，白话文所谓的无私、助人为乐。可见，题主所指的“道德、人性”就是义、利或无私、自私间的矛盾，也就是古人所谓的义利之辩，两者没什么虚伪可言，因为社交从一开始就已经道德妥协、伦理中庸了，道理总是简单的，不简单的是如何在复杂的社交现实中做到过犹不及、恰到好处。
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